没有信仰的治疗：穆斯林患者在治疗过程中所经历的宗教排斥与轻视

《Psychology and Psychotherapy: Theory, Research and Practice》：Therapy without faith: Muslim clients' experience of religious exclusion and minimisation in therapy

本研究通过定性方法探讨英国穆斯林患者因宗教身份被忽视或贬低的心理治疗体验，发现参与者普遍感到无力、不被重视，甚至被迫在信仰与治疗之间选择。结论强调需整合宗教身份，改进培训和文化敏感实践。

　　这项研究聚焦于英国穆斯林在接受心理治疗时，其宗教身份未被重视或排除所导致的心理健康体验。研究通过深入探讨穆斯林患者在治疗过程中如何感知宗教被忽视的现象，揭示了心理治疗领域在文化敏感性和宗教包容性方面的不足。研究发现，当治疗师未能充分理解和接纳穆斯林的宗教信仰时，患者常常感到无力、被忽视，并因此产生对治疗的不信任感，甚至被迫在信仰与治疗之间做出选择。这些发现不仅对心理治疗实践提出了深刻的反思，也为未来的心理健康服务提供了重要的改进建议。

研究采用的是定性研究方法，基于批判现实主义的本体论框架，通过半结构化访谈收集数据，访谈对象为25名穆斯林参与者，年龄跨度较大，从18岁到56岁。访谈主要通过远程方式在Microsoft Teams平台上进行，并进行了转录和分析。研究者在分析过程中使用了反思性主题分析方法，以确保能够捕捉到参与者在治疗过程中对宗教身份被忽视的主观体验，并深入理解这些体验背后的社会、文化和宗教因素。

在研究过程中，研究者还特别关注了研究者自身的身份对分析过程可能产生的影响。作为穆斯林，研究者在数据收集和分析过程中保持了高度的自我觉察，意识到自己的信仰可能会对数据的解读产生一定的偏见。因此，研究者通过保持批判现实主义的视角，既承认了穆斯林患者在治疗中所经历的客观现实，也理解了他们对宗教被忽视的主观感受如何受到社会因素的中介。这种双重视角不仅有助于确保研究的可信度，也使得研究结论更具深度和全面性。

研究结果呈现出三个主要主题：**感到无力和被忽视**、**动摇信仰根基**以及**被迫在信仰与治疗之间做出选择**。这些主题不仅反映了穆斯林患者在治疗过程中所经历的心理困境，也揭示了治疗师在与宗教身份相关的讨论中可能存在的误解或偏见。例如，一些参与者提到，在尝试表达自己的宗教信仰时，治疗师表现出不耐烦、回避或评判的态度，这让他们感到自己的身份被边缘化，甚至认为治疗师不理解或不尊重他们的信仰。这种现象不仅影响了治疗过程中的信任关系，还可能导致患者在治疗中感到孤立和无力。

研究还发现，一些穆斯林患者在治疗过程中经历了自我审查的现象。他们提到，为了避免被误解或被贴上负面标签，常常选择隐瞒自己的宗教信仰或相关经历。这种自我审查并非出于个人意愿，而是源于治疗师对宗教的不开放态度。治疗师未能提供一个安全、包容的环境，使得患者感到需要调整自己的表达方式，以符合治疗师的预期或标准。这种现象不仅限制了患者在治疗中表达真实自我的能力，也影响了他们对治疗的整体体验。

此外，研究还揭示了治疗师对宗教的误解如何动摇了穆斯林患者的信仰根基。一些参与者表示，当治疗师将宗教视为一种障碍或问题时，他们感到自己的信仰被贬低或否定。这种现象不仅让他们在治疗中感到不安，还引发了对自我身份的质疑。例如，有参与者提到，治疗师不断询问他们的宗教信仰是否影响了心理健康，这让他们感到被评判，甚至开始怀疑自己的信仰是否存在问题。这种心理冲击不仅影响了他们对治疗的参与度，还可能导致他们对信仰本身产生动摇。

在治疗过程中，一些穆斯林患者感到自己被迫在信仰与治疗之间做出选择。他们表示，如果治疗师不能尊重或接纳他们的宗教信仰，他们宁愿选择不接受治疗，也不愿让自己的信仰受到质疑。这种现象反映了治疗师在与宗教相关的讨论中缺乏足够的准备和理解，导致患者在治疗中感到被边缘化。一些参与者提到，他们曾经寻找过穆斯林治疗师或基于信仰的替代性心理支持方式，因为这些方式更能理解和接纳他们的宗教信仰。

研究还强调了文化敏感性在心理治疗中的重要性。穆斯林患者在治疗中常常感到需要解释自己的宗教信仰，以证明其对心理健康的影响。然而，治疗师往往缺乏相关的知识和技能，导致他们无法有效地回应这些解释。这种现象不仅影响了治疗的疗效，还可能加剧患者的自我怀疑和心理负担。因此，研究呼吁治疗师在与穆斯林患者互动时，应更加开放和包容，以确保他们能够在治疗中表达自己的信仰，并获得相应的支持。

此外，研究还指出，当前的心理治疗框架往往以西方的世俗模式为基础，这使得宗教信仰在治疗过程中被边缘化。许多穆斯林患者表示，他们的宗教信仰是理解自身和世界的重要方式，但在治疗中却经常被忽视。这种现象不仅影响了治疗的有效性，还可能导致患者对心理健康服务产生不信任感。因此，研究认为，心理治疗应更加关注文化多样性，将宗教信仰视为个体身份的重要组成部分，而不是次要或无关的因素。

研究还强调了文化适应性在心理治疗中的必要性。在一些穆斯林占多数的国家，如巴基斯坦、马来西亚和土耳其，已有尝试将伊斯兰原则融入心理治疗的实践，包括信仰导向的认知行为疗法和伊斯兰心理学方法。这些方法在提升穆斯林患者参与度和治疗效果方面表现出积极的影响。然而，这些经验并不完全适用于西方国家，特别是在穆斯林属于少数群体的背景下。因此，研究认为，有必要在心理治疗中引入更多文化适应性的方法，以更好地满足穆斯林患者的需求。

研究的局限性在于，仅招募了能够使用英语和电子设备的参与者，这可能限制了研究结果的代表性。此外，研究主要依赖于自我报告的数据，这可能导致一定的偏差，包括回忆偏差和社会期望偏差。研究者还提到，由于时间限制，未能对转录文本进行参与者的验证，这可能影响研究的可信度。未来的研究可以进一步探讨治疗师在与宗教相关的讨论中如何获得支持，以及如何在不同的治疗模式中实现宗教的整合。

总体而言，这项研究强调了心理治疗中文化敏感性和宗教包容性的重要性。研究认为，治疗师应更加主动地探索和整合患者的宗教世界观，以提升治疗的有效性和患者的参与度。此外，心理健康服务应考虑文化适应性的实践，以更好地满足穆斯林患者的需求。研究还呼吁加强治疗师的文化素养和宗教理解能力，以减少对宗教的误解和偏见，从而提升治疗的包容性和有效性。

研究还指出，穆斯林患者在治疗中的经历与他们在社会中的身份认同密切相关。在西方社会，伊斯兰信仰常常被误解、边缘化或贴上负面标签，这使得穆斯林患者在治疗中也感到类似的不安全和被忽视。因此，研究认为，治疗师在与穆斯林患者互动时，应更加关注他们的文化背景和宗教信仰，以确保他们能够在治疗中获得真正的支持和理解。

研究的最终结论是，心理治疗应更加关注文化多样性和宗教包容性，以确保所有患者都能在治疗中获得尊重和理解。研究认为，治疗师应具备文化敏感性和宗教理解能力，以更好地满足不同背景患者的需求。同时，研究呼吁心理健康服务和政策制定者优先考虑宗教素养，以提升治疗的有效性和患者的满意度。通过这种方式，可以更好地支持那些将宗教信仰视为其生命重要组成部分的患者，使他们能够在治疗中获得真正的帮助和理解。

这项研究不仅为心理治疗实践提供了重要的参考，也为未来的心理健康服务设计和政策制定提供了方向。研究强调了治疗师在与宗教相关的讨论中需要具备开放和包容的态度，以确保他们能够理解和尊重患者的宗教信仰。此外，研究还指出，治疗师应更加关注文化多样性，以更好地满足不同背景患者的需求。通过这种方式，可以提升治疗的有效性和患者的参与度，使他们能够在治疗中获得真正的支持和理解。

研究的发现对于心理治疗领域具有重要的启示意义。它揭示了治疗师在与宗教相关的讨论中可能存在的偏见和误解，强调了治疗师在理解和接纳患者宗教信仰方面的重要性。此外，研究还指出，治疗师应更加关注文化敏感性，以提升治疗的有效性和患者的满意度。通过这种方式，可以更好地支持那些将宗教信仰视为其生命重要组成部分的患者，使他们能够在治疗中获得真正的帮助和理解。

研究的结论还表明，心理治疗应更加关注文化多样性和宗教包容性，以确保所有患者都能在治疗中获得尊重和理解。研究认为，治疗师应具备文化敏感性和宗教理解能力，以更好地满足不同背景患者的需求。通过这种方式，可以提升治疗的有效性和患者的参与度，使他们能够在治疗中获得真正的支持和理解。此外，研究还指出，治疗师在与宗教相关的讨论中应保持开放和包容的态度，以确保他们能够理解和尊重患者的宗教信仰。

总的来说，这项研究强调了心理治疗中文化敏感性和宗教包容性的重要性，认为治疗师应更加主动地探索和整合患者的宗教世界观，以提升治疗的有效性和患者的满意度。研究还呼吁加强治疗师的文化素养和宗教理解能力，以减少对宗教的误解和偏见，从而提升治疗的包容性和有效性。通过这种方式，可以更好地支持那些将宗教信仰视为其生命重要组成部分的患者，使他们能够在治疗中获得真正的帮助和理解。